DE VERITATIS SPLENDOR, LA IGLESIA SE REBELA
CONTRA LA GRAN ENCICLICA
POR AGUSTÍN DE
BEITIA
La Prensa,
29.10.2023
En el decimoquinto
año de su pontificado, en 1993, Juan Pablo II concretó un proyecto postergado:
escribir una encíclica dedicada a explicar los fundamentos de la teología
moral. Venía madurando esa idea desde hacía al menos seis años. Lo había
anticipado, por ejemplo, en la carta apostólica Spiritus Domini, de 1987,
escrita con motivo del segundo centenario de la muerte de San Alfonso María de
Ligorio, maestro de la moral católica. Si postergó su redacción fue, en parte,
porque quiso que antes viera la luz el compendio del Catecismo de la Iglesia
católica, con el que este texto dialogaría. Firmada, finalmente, en la fiesta
de la Transfiguración del Señor el 6 de junio de 1993, esa gran encíclica que
fue Veritatis Splendor fue una respuesta al riesgo creciente de que las verdades
fundamentales de la doctrina católica terminaran deformadas o negadas por
numerosos teólogos. Un daño que ya estaba a la vista. Tanto era así que no
dudaba en hablar de una verdadera “crisis”, porque lo que había empezado, en
sus palabras, como “contestaciones parciales y ocasionales”, había dado paso, a
esa altura de los acontecimientos, a un clima de desconfianza y rechazo global
y sistemático contra el patrimonio moral de la Iglesia.
Ese clima de
rechazo, Juan Pablo II lo atribuía a corrientes de pensamiento que buscaban
emancipar la libertad humana de su relación esencial y constitutiva con la
verdad. Una mentalidad que veía extenderse incluso en seminarios y facultades
teológicas.
MUY ACTUAL
Treinta años
transcurrieron desde la aparición de esa encíclica y el paso del tiempo no ha
hecho más que demostrar que el valor doctrinal de ese documento resulta más
actual que nunca. Porque la rebeldía de los teólogos, en medio del subjetivismo
y el relativismo imperante, no ha dejado de extenderse en estos años. Hasta el
punto de que el rechazo a la doctrina tradicional sobre la ley natural, la
negación de que los preceptos tienen un carácter universal, y la convicción de
que se puede tolerar en el ámbito moral un pluralismo de opiniones y
comportamientos, dejados al juicio de la conciencia subjetiva, han escalado
dentro de la propia Iglesia hasta alcanzar, como nunca antes, a su más alta
jerarquía, empeñada hoy, también ella, en sumarse a la rebelión contra este
documento del pontífice polaco y, en última instancia, contra la verdad misma.
ANTIDOTO
Este aniversario
puede entonces servir, providencialmente, como un nuevo llamado a la reflexión,
como una ocasión de volver a la sana doctrina, como un antídoto frente a la
confusión del presente. Algo tanto más importante cuando está en marcha en
estos días una preocupante Asamblea General del Papa con obispos de todo el
mundo en el Vaticano que ha sido descrita como una "caja de pandora",
de donde se espera que surjan más cuestionamientos e innovaciones en diversos
asuntos morales.
La décima
encíclica de Juan Pablo II, que por todo esto cobra súbitamente otra vez
actualidad, no fue una exposición de las enseñanzas morales de la Iglesia -que
para eso está el compendio del Catecismo- sino una reflexión sobre las cuestiones
de fondo: la relación entre libertad y verdad, entre libertad y naturaleza,
entre la conciencia y la ley. Una reflexión, en definitiva, sobre la raíz
última que hace que un acto humano sea moralmente bueno. Meditación que se
alimenta de las enseñanzas de la Sagrada Escritura, las de Santo Tomás de
Aquino y la Tradición viva de la Iglesia.
El Santo Padre
presenta el fundamento de la teología moral en un horizonte amplio, lejos de
rigorismos y casuísticas. Explica que la verdad no solo ilumina la inteligencia,
sino que además puede modelar la libertad del hombre, que así es ayudado a
conocer y amar al Señor.
En este sentido,
Wojtyla recuerda que la Iglesia, iluminada por la palabra del Maestro, cree que
el hombre está llamado a la salvación mediante la fe en Jesucristo y que se
santifica obedeciendo a la verdad. Claro que, reconoce, esa obediencia no
siempre es fácil. Y admite que la capacidad del hombre para conocer la verdad
puede estar, también, ofuscada por las tinieblas del error o del pecado. Lo
que, a su vez, debilita su voluntad para someterse a ella.
SENTIDO DE LA VIDA
El mensaje de
esperanza que trae Juan Pablo II es que, aún en medio de las tinieblas, el
hombre conserva en el fondo del corazón algo de esa luz de Dios creador, una
nostalgia de la verdad, una búsqueda del sentido de la vida, presente y futura,
que además puede ver que existe una relación íntima entre una y la otra.
El punto de
partida de las reflexiones del Santo Padre, desarrolladas en tres capítulos, es
una penetrante meditación sobre el diálogo que entabla el joven rico con Jesús,
de acuerdo con el relato de san Mateo, y que empieza con la pregunta: “Maestro,
¿qué he de hacer de bueno para conseguir la vida eterna?”. De la hermosa
exégesis que se nos propone a continuación surgen cuestiones medulares sobre el
tema. La primera de todas es que la pregunta del joven está orientada a la
consecución del Bien absoluto, que es algo que atrae a todo hombre y que es, en
realidad, un eco de la llamada de Dios.
En este sentido,
Juan Pablo II resalta que la pregunta, y la respuesta de Cristo, que es
aclararle que “uno solo es el Bueno” y que lo que debe hacer es cumplir los
mandamientos, permite penetrar en el núcleo de la moral evangélica y
comprenderla.
Así, por ejemplo,
el Santo Padre hace notar que en la pregunta del joven está ya la intuición de
que hay una conexión entre el bien moral y el pleno cumplimiento del propio
destino. Y apunta también que, en la respuesta de Jesús está contenida la
ligazón que hay entre la vida eterna y la obediencia a los mandamientos, y
entre aquella y el seguimiento de Cristo, que es el “fundamento esencial y
original de la moral cristiana”.
CAMINO DE
PERFECCION
Se trata, pues, de
un camino de perfección que supone mucho más que el mero cumplimiento legalista
de los mandamientos, que sería apenas la primera etapa de ese recorrido.
Del razonamiento
surge con claridad por qué es necesario que el hombre de hoy vuelva su mirada a
Cristo para obtener de él la respuesta sobre lo que es bueno y lo que es malo.
Del mismo modo que aparece con claridad cómo la debilidad del hombre, herido
por el pecado, restringe su libertad, lo esclaviza. Esto es así porque, alejado
de Dios, no gana libertad, sino que la pierde. Es la famosa diferencia entre la
“libertad de los hijos de Dios” y la libertad como pretexto para la carne.
Sobre lo primero,
es decir, la necesidad de volver la mirada a Cristo, la explicación de la
encíclica es que “no se trata solamente de escuchar una enseñanza y de cumplir
un mandamiento, sino de algo mucho más radical: adherirse a la persona misma de
Jesús, compartir su vida y su destino” (19). Es el llamado a imitar el amor de
Jesús al Padre y a los hombres, que es total, hasta el extremo de dar la vida.
Respecto de lo
segundo, es decir, la imposibilidad para el hombre de imitar y revivir el amor
de Cristo por sus solas fuerzas, el texto nos introduce en la relación de
reciprocidad que existe entre la ley (antigua) y la gracia (ley nueva). Es lo
que San Agustín resume, de modo magistral, así: “la ley ha sido dada para que
se implorase la gracia; la gracia ha sido dada para que se observase la ley”.
El segundo
capítulo está dedicado al discernimiento de una serie de tendencias peligrosas
de la teología moral en la cultura contemporánea.
Se ocupa primero
de las tendencias que debilitan la dependencia de la libertad con respecto a la
verdad, porque piensan que el sometimiento a normas no creadas por el hombre
-como la “ley natural”- sería incompatible con su dignidad.
LA CONCIENCIA
Luego se adentra
en la relación que hay entre la conciencia y la verdad. Hermosos son,
especialmente, los pasajes referidos a la conciencia como “el espacio santo
donde Dios habla al hombre”, y también aquellos en los que se alude a su
posibilidad de un error de juicio, incluido el caso de la “ignorancia
invencible”.
Entre muchos otros
postulados, se examinan los de aquellos autores que, interesados en revisar la
relación entre la persona y sus actos, quieren introducir una distinción entre
la “opción fundamental” del hombre y “los comportamientos concretos”. Y también
se analizan las teorías éticas llamadas “teleológicas” (proporcionalismo,
consecuencialismo), que ponen la moralidad en la intención, como si eso
bastara, olvidando que la moralidad del acto humano depende sobre todo del
objeto elegido racionalmente por la voluntad deliberada.
En este repaso de
errores se colocan bajo el microscopio diversas corrientes de cuño subjetivista
e individualista, como las que atribuyen a la conciencia individual las
prerrogativas de una instancia suprema del juicio moral, desasida de la
exigencia de la verdad; o también las que postulan la completa autonomía de la
razón y así pretenden erigir una moral solamente humana; o bien aquellas que
quieren distinguir entre “un orden ético” mundano y “un orden de la salvación”,
lo que lleva a negar la universalidad de la moral.
Luego de analizar
estas tendencias, el último capítulo señala la importancia de la moral para la
sociedad, sin la cual se facilitaría la destrucción de la convivencia y los
atropellos a la dignidad humana. Y apunta a la razón última de todas las
rebeldías: porque deja constancia de que la separación radical que se quiere
introducir entre libertad y verdad es consecuencia de otra dicotomía anterior,
y más grave, entre fe y moral.
En la encíclica
-que invoca con mayor abundancia al Concilio Vaticano II, aunque también cita a
Santo Tomás de Aquino, San Ambrosio y San Agustín- hay un reconocimiento
explícito del Santo Padre de que la cultura contemporánea, impregnada de un
relativismo y un secularismo creciente, que impulsa a vivir como si Dios no
existiera, ha hecho que la noción de la verdad desapareciera de la vista del
hombre, que así muchas veces ya no sabe ni quién es, ni a dónde va. “La fuerza
salvífica de la verdad es contestada y se confía solo en la libertad,
desarraigada de toda objetividad”, señala.
Juan Pablo II
identificaba allí la misión de la Iglesia: no quedarse en la mera denuncia o el
rechazo de estas teorías, sino “guiar con amor a todos los fieles” en la
formación de su conciencia moral. Demostrar que la integridad y la radicalidad
de la vida cristiana no es un mero ideal sino algo a lo que están llamados
todos los hombres y que es posible con ayuda de la gracia.
UNA PRAXIS
El entonces
cardenal Joseph Ratzinger, al presentar el texto, dijo que el documento tenía
una doble motivación. Por un lado, un motivo interno, ligado al mismo fin del
cristianismo: enfatizar que la fe no es pura teoría, sino un “camino”, es
decir, una praxis. “La fe, que incluye la moral, es antes que nada una
determinada manera de vivir”, por la que los primeros cristianos se
diferenciaban de los otros en el mundo antiguo. Y por otro lado, habló de un
motivo externo: señalar que la cuestión moral es hoy más que nunca una cuestión
de supervivencia de la humanidad.
En esa
presentación, Ratzinger manifestó que el tercer capítulo de la encíclica, donde
se desarrolla la conexión que existe entre la conciencia y la ley, debía
contarse entre los textos más significativos del Magisterio del siglo XX, lo
que da una idea de su relevancia.
Cuando fue
publicada tres décadas atrás, la encíclica despertó críticas de un amplio rango
de teólogos progresistas que vieron peligrar sus esfuerzos para someter las
enseñanzas morales católicas a un encuadre más “humano” o “compasivo”, donde
esas enseñanzas pudieran evolucionar, o acomodarse a circunstancias culturales,
comentó hace poco el arzobispo estadounidense Charles Chaput.
Esos mismos
teólogos, que ahora son académicos de la Iglesia y pastores -apuntó-, todavía
buscan formas de evadir esas enseñanzas. Y así, según su acertada apreciación,
el debate actual en la Iglesia sobre materias como la identidad sexual, la conducta
sexual, la comunión de los divorciados en nueva unión civil, o la naturaleza de
la familia, exhuman las ambigüedades y aproximaciones flexibles a la verdad que
la encíclica había enterrado.
El hecho de que se
haya permitido florecer esos debates hasta “hacer un lío” y confundir a los
fieles, está -como bien dice el arzobispo- entre las notas más deplorables del
actual pontificado.
En efecto, hoy una
parte muy visible de la Iglesia ya no quiere proponer esa radicalidad de vida
de la que habla Veritatis Splendor. Este abajamiento habla de un doble
desprecio: hacia el hombre, a quien ya no se ve en capacidad de aspirar a la
perfección y, peor aún, hacia el poder de la gracia para elevarlo.
¿Cómo no reparar
en la dramática paradoja de que ahora sea también la Iglesia la que tienta al
hombre para que aparte su mirada del Dios vivo? ¿Cómo no dolerse ante la triste
realidad de que la propia Iglesia sea la que priva a los fieles de la luz
verdadera que ilumina la mente para sumirlos en las tinieblas? ¿Cómo no meditar
en lo que todo eso puede significar y que nos fue anticipado? Si todo eso
compromete, en definitiva, la salvación del cristiano y la supervivencia de la
humanidad entera.
